史威登堡神学著作
1876.出现在圣言中的人名、国名或城名,就像人类语言的词语一样,在它们上升到的第一道门槛处就消失不见了;因为这些名字是世俗、肉体和物质的;进入来世的灵魂会逐渐脱去这些东西,而那些进入天堂的人则完全脱去它们。天使甚至不保留关于任何人及其名字的丝毫概念,他们不再知道亚伯兰、以撒或雅各是什么。相反,他们会从这些人物在圣言中所代表和表示的事物中为自己形成一个概念。名字和词语对他们来说,就像灰尘或鳞片,在进入天堂时就脱落了。由此清楚可知,在圣言中,名字只表示真实事物。我曾与天使多次谈论这些问题,他们也充分教导了我真理。当灵人们彼此交谈时,他们用的不是词语,而是观念,就是世人无言思考时所用的那种。因此,他们的语言是所有语言的通用语言。但当他们与世人交谈时,他们的言语就会落入这个人的语言的词语中,如前所述(1635, 1637, 1639节)。
与灵人们讨论这个问题时,我得以说,他们在彼此交谈时,甚至无法说出一个人类语言的词语,更不用说任何名字了。其中一些灵人闻言感到惊讶,于是就离开并试图这样做,但回来后声称,他们不能念出这些词,因为它们太粗糙、太物质化了,以至于在他们的气场之下。事实上,这些词是从身体器官清晰发出的空气的声音中形成的,或通过进入循着一条内在途径通向听觉器官的这些身体器官的一种流注而形成的。由此也清楚可知,出现在圣言中的任何词语的任何部分都无法传给灵人,更不用说天使灵了,天使灵的语言更普遍、通用(1642节)。它最不能传给天使(1643节);对天使来说,灵人所拥有的最初观念丝毫不会保留;相反,天使拥有属灵真理和属天良善。这些真理和良善在其最小形式上以一种无法形容的方式变化。这些形式以一种和谐的顺序与代表的最初源头联结并联系在一起。相爱的幸福使得这些代表极其甜美,而甜美又使得它们成为幸福,因为它们的源头因来自主的生命而具有活力。
2863.“看哪,密迦,她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人,这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子,即亚伯兰,拿鹤和哈兰;他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿,并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么,即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理,而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来,因为众所周知,过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中,如他们承认一位神,并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命,以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外,他们以十诫为他们的法律,即这些诫命:要拜神,孝敬父母,不可杀人,不可偷盗,不可奸淫,不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命,还从内在遵守它们。现代也一样,世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题;他们不仅谈论它们,还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中,并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态,因为一个真理认识、承认另一个真理,并且很容易联结起来,因为它们都互相关联。正因如此,那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合,只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来,而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时,就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假,直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见,密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人,即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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